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日期:2020-05-12 11:07

引言

作为在美国20世纪六七十年“印第安文艺复兴”中出现的契卡索族(Chickasaw)女作家,琳达·霍根的(Linda Hogan,1947-)作品一经问世就引起了国内外读者的广泛关注。像其他的印第安裔家庭一样,霍根及家人经常生活在主流社会的边缘区域。家境窘迫使她早早离开学校,开始为生计而奔波,直到二三十岁才接触诗歌写作。虽然霍根涉足文坛时间较晚,在三十多岁才出版了第一部诗集《呼唤我自己回家》(Calling Myself Home,1978),但是她的创作速度是惊人的。从写作零起点,到成果迅速在小说、戏剧、散文等领域内遍地开花的事实不得不让人叹为观止。正如学者所说,霍根是一个“具有极大灵活性和宽广视野的获奖型作家”[1]377。她的11部诗集、4部散文集、4部长篇小说、一部戏剧以及其他形式的作品多次获得美国文学界的各种奖项:“俄克拉何马图书奖”(Oklahoma Book Award for Fiction)、“科罗拉多小说奖”(Colorado Book Award)、“梭罗笔耕奖”(Thoreau Prize from PEN)、“美国图书奖”(American Book Award),并入围“普林策文学奖”(Pulitzer Prize for Literature)。

作为契卡索后裔,琳达·霍根从小受到家族传统文化习俗影响,父亲和许多部落中人都是讲故事能手。她认为自己后来的创作灵感来源于儿时所听到的故事,其中的点点滴滴构成了她作品中的人物和情节[2]119。叔叔和祖母对霍根的影响也是根深蒂固的,他们所秉承的印第安灵性信仰和万物神圣、平等共享等诸多理念勾勒出了霍根的认知体系。尽管自己的混血身份有时候会让霍根迷茫和困顿,但她隐约感觉到有一个内在驱动力促使自己把属于印第安本族的东西,比如:口头故事、神话传说、典仪习俗等像遗产一样传承下去。这种使命感促使她以印第安人的历史故事和生活现状为素材进行各种文体创作,最终达到弘扬印第安民族的历史、神话、典仪、礼节、自然观以及口头叙事传统的目的。事实上通过写作,霍根愈发体会到自己民族文化的智慧和力量,而她也因为在美国印第安文学诗歌创作方面的突出贡献,获得“兰南成就奖”(Lannan Award),美国本土作家团的终生成就奖(the Lifetime Achievement Award from the Native Writers Circle of the Americas)。她的散文以倡导部落文化为核心,行文中充满行动主义的气息,因此获得入驻“契卡索族名人堂”(Chickasaw Nation Hall of Fame in 2007)的殊荣。她不但倾心文学创作,并身体力行印第安人信仰中的宇宙自然观,多年来坚持参加各种环境主义活动,积极活跃在各种国际生态批评和环境批评大会上,成为生态文学批评界的积极分子,并成为科罗拉多大学第二个具有少数族裔身份的女性全职教授。

琳达·霍根在文学中的信念和造诣以及在实践中行动派的学者风范都对中国研究者产生极大吸引力,因此从20世纪90年代以来国内出现了其作品的译介和研究,其趋势在近十年不断上升。据笔者不完全统计,截至目前国内针对霍根作品研究有专著一部、文章50多篇,其中包括硕博士学位论文多篇,其研究视角主要集中在生态批评和后殖民主义等方面。本文将按照文体及主题分类对国内研究状况进行述评。

一、译介及非小说文类研究状况

国外的研究大概是从20世纪80年代开始,并伴随着霍根的文学创作逐渐丰富与深入。而国内的首次讨论是从1993年由《外国文学研究》刊发的一篇有关印第安诗歌讨论开始的。之后,学术领域的集中探讨大概出现在2010年左右,这种“后知后觉”的研究现状可能与翻译界的桥梁作用息息相关。虽然,早在2005年台湾学者黄心雅就已发表文章《创伤、记忆与美洲历史之再现:阅读席尔珂〈沙丘花园〉与荷冈〈灵力〉》,但直到2010年台湾学者刁筱华翻译《靠鲸生活的人》1(People of the Whale,2008)之后,才陆续出现各种译介和论文。2015年,刘立平和宋赛南发表译作《琳达·霍根诗十二首》[3],并分别发表文章讨论霍根诗歌中传递的“人与自然紧密相连”和“日常性”[4]等理念。这些译介和讨论开启了国内霍根非小说作品研究的大门。

随后,由台湾淡江大学英文学院黄逸民编写的《琳达·霍根和当代台湾作家:本土性和环境的生态批评》(Linda Hogan and Contemporary Taiwanese Writers:An Ecocritical Study of Indigeneities and Environment,2016)则是“第一部将琳达·霍根的诗歌和散文在生态批评领域中进行定位讨论的专著作品”[5]1。黄教授从生态批评视角将霍根与台湾本土作家的诗歌和散文进行对比研究,发现因为具有相似的被殖民的历史背景,霍根作品中透露出来的很多与美国主流文学中格格不入的东西恰好可以与台湾作家共鸣共生[5]2。除此以外,他还从环境正义学说、后殖民生态批评、生态女性主义、动物研究以及物质女性主义的角度将霍根的四部长篇小说与台湾本土作品并置而论,发现这些作品在“经济全球化导致的地方及全球矛盾、环境破坏、厌女症和种族主义”等方面反应出东西方本土作家认知体系中共同的见解[5]12。该专著对霍根非小说作品的定位研究具有不同凡响的意义,突破之前其作品在美国印第安文学语境中的功用,跨越族裔与国界的囹圄,在生态文学的视阈下与中国诗人形成对话和交流,其中的研究成果在全球化的语境下具有与时俱进的特色和贡献。客观来讲,黄逸民教授的这部专著是目前包括中国大陆在内的研究成果中最为卓著的一项,在微观研究方面主题涉猎广泛,在对比研究方面又别具一格,研究的作品文类涵盖全面,对我国的霍根研究起到了一定地指导和推动作用。

从直到2010年后才有一部小说和一本诗集的翻译状况来看,琳达·霍根国内研究与其他美国印第安作家比如斯科特·莫马迪(N.Scott Momaday),路易丝·厄德里克(Louise Erdrich)等在国内研究的繁荣景象是无法媲美的。所以,期望译界有更多学者能够关注她的创作,相信更多的译作定会带来其研究的快速深入。相比霍根的诗歌和散文探讨,学界小说方面的研究成果还是相对丰富的,以下将以主题分类展开论述。

二、小说研究状况

(一)生态主题

不难发现,琳达·霍根小说所关注的印第安部落生活中的土地、自然、历史、文化等元素让读者无时无刻不在思考着人与自然、人与动物的种种关系,所以其中的生态主题自然也成为学者关注的对象。2010年,题为《从生态批评视角解读小说<力量>2》的文章吹响了国内大陆霍根生态研究的号角,它对作品中自然意象“风”的解读让人印象深刻。印第安泰迦(Taiga)部落称“风”为“奥尼(Oni)”,他们认为“奥尼是植物幻化的生命的气息,因而世界充满活力,生生不息。奥尼包含世界的所有灵魂,是奥尼给人以生命而当人死去后,他们魂归奥尼”[6]66。文章《<靠鲸生活的人>中“水”的意象研究》指出,作为万物之源,“水给予部落生命。当这一平衡被打破时,水亦能毁灭整个部落”[7]35。而赵媛媛以霍根作品的生态主题为研究对象的博士论文则选择了“火、木、风、水”四个自然元素为切入点[8],颇有新意。这些专注生态主题的文章认为自然万物的存在都具有神圣性,人作为环境的有机组成部分与周边的自然元素是相依相生、互为依存,任何无视这种关系而采用“人———自然”的二元对立观念都会导致压迫、掠夺、伤害甚至是灭绝,这些观点具体体现在以下“动物研究”(animal studies)和“环境正义”(environmental justice)方面的讨论。

关于动物研究,《世界文学评论》刊发的文章《<权力>和<白骨>的动物符号解读》把霍根和高蒂(Barbara Gowdy)作品中的动物形象采用类比研究的方法进行解读,认为“小说中的动物意象成为被边缘的他者,成为作者呼吁人类尊重动物他者的符号。作者通过动物符号表现出的生态共生观和精神力量,直击现代人类在工业文明下所犯的罪行和自身精神信仰危机,成为构建生态和谐的符号”[9]191。从环境正义视角进行的研究主要由多篇硕士论文组成,它们认为《恶灵》3(Mean Spirit,1990)和《太阳风暴》(Solar Storms,1995)4(4)等小说中的白人总是以经济发展为名,在印第安人的聚居地开发资源、滥用土地,破坏环境的同时也造成部落印第安人的精神异化。由此可见,印第安文化的传承者及环境行动主义者的身份使霍根作品中环境正义和社会正义(social justice)的主题从来都是交织在一起的。

除此以外,刘克农从深层生态学的角度出发,利用生物中心主义平等观、人类中心主义以及生态自我三个概念,深入分析小说中的生态元素,认为霍根作品中透露的深层生态观“从根本上解决生态问题,开创生态文明的新模式”[10]18。可以说,他的阐释和论断使国内琳达·霍根小说生态方面的研究在理论高度上有了进一步的升华。由此可见,关于霍根作品中的生态主题研究,既有微观方面的自然元素、动物元素等探讨,又有基于各种生态理论方面的宏观把握。这一方面的研究讨论比较成熟。

(二)后殖民主题

除了部落信仰中所透露出来的自然、生态的话题,霍根另一个创作重点就是再现当代印第安人的生存状态。经过了祖辈们最初的被殖民历史,现代人的后殖民状态也会自然真实地展现在作者笔下。文章《后殖民生态视角下的<北极光>》指出,小说中的原住民、动物和土地都是被殖民的他者,伤疤是殖民专制的见证,殖民者的所造成伤害不只是环境和肉体上的,更重要的是文化和精神上的[11]。针对这种被殖民、被边缘的现状,有学者发现作者有意将“生态印第安人”与“精神沦丧的白人”并置,它具有一种策略性的功能,“旨在修正印地安人从历史中发展出的自卑感与边缘感,并将它们转化成尊严与自我强化的经验”[12]117,这种对作者创作意图的洞察和分析还是非常敏锐的,凸显文学创作的政治性和策略性功能特点。

(三)创伤主题

关于白人殖民主义所造成的创伤问题,也是国内学者集中研究的领域。近五年来,大概有7篇以霍根小说中的创伤为对象的研究论文。题为《创伤·复原———创伤理论视域下的<靠鲸生活的人>》的文章从凯鲁斯(Cathy Caruth)创伤理论入手,全方位呈现来自鲸鱼部落的主人公汤玛斯所承受的战争创伤、民族创伤以及创伤记忆[13]。《当代外国文学》在2011年刊发的文章《环境体验与创伤治愈:琳达·霍根<北极光>的意象与生态主题研究》则从“伤疤、活地图和死亡”三个核心意象入手,呈现出现代印第安人的个体创伤、族群创伤和环境创伤,同时指出荒野是治愈印第安创伤的妙方,认为“人的环境体验在治愈心灵创伤与身份建构中”[14]120具有至关重要的作用。这一研究发现将殖民批评与生态批评有机结合起来,有破有立,强调了印第安人自然观的智慧和力量。

(四)女权主义主题

女性作为女权主义研究的对象,在印第安文学中也是别具特色的。根据部落文化传统,家族中通常会有一位德高望重的年长女性(matriarch),坚强朴实,充满智慧,是部落文明的象征和守护者。霍根作品中也不乏这样的女性角色,但是在目前的研究论文中并未看到对这一文化符号的关注和探讨。《重塑人与自然关系的愈伤之旅———解读小说<太阳风暴>》的生态女权主义思想》一文侧重讨论印第安女性之伤与自然之伤的共生性特点[15]。也有作品认为小说中的性别和种族问题是交叉在一起的,提倡多关注濒危动物和原住民妇女,探索一条反抗欧美父权制统治的和平道路。纵观目前关于女性主义角度的研究,所存在的问题不只是对女性角色讨论不足,而且对印第安男女、不同肤色男女之间的关系探讨也没有涉猎,与其他的族裔文学,尤其是与非裔文学研究相比,这方面的研究不够深入。学者们在未来可以给予更多关注,以打破传统性别研究樊笼,增加女性研究的多维视角。

(五)伦理主题

当生态和殖民、创伤、女性话题讨论中所发现的历史的、现代的、精神的、生态的各层面问题被一一呈现时,人们还是要回到作品中来寻求答案。有论文指出:白人的价值伦理是以利益为核心、以个体为本位、以竞争为手段,强调个人的权利和幸福。相比之下,“寒来暑往的四季交替,日出日落的昼夜更迭,以及对自然界生老病死的理解使得印第安人秉持循环的理念”[16]27,这些观念让他们以自然为核心,以整体为原则,以分享和关爱为基本的伦理选择。正是这些基本伦理原则的分歧,才导致小说中印第安人在白人主流文化影响下遇到种种问题与迷茫。同时,作者也暗示,若想解决以上的各种问题,不论白人还是印第安人都要汲取部落文化中的伦理观念,尊重万物的神圣性。其中,《化解生态伦理与环境正义冲突:霍根<灵力>对环境伦理的想象》一文针对环境伦理的讨论充满了哲思和颠覆。首先,它认为小说中所涉及的“豹女杀豹”情节不仅引起生态伦理和环境正义的冲突,同时见证白人法庭和部落长老审判又让人发现生态伦理和环境正义理念的视觉盲点;其次,论文认为主人公“奥米西托评判爱玛猎豹的公正视角,不仅批判了生态伦理、环境正义的‘教条性’,更强调了环境伦理的‘实践性’”[17]。该文章关于环境伦理主题的讨论不仅理论基础深厚,研究问题视角独特且行文中的文本解读细致深刻,对霍根创作中的“灰色地带”问题讨论较充分,使人们对环境伦理的认识不再拘泥于理论范式,增强了它的务实性和实操性。

(六)地方主题

地方(place)和栖居(dwelling)成为近期霍根作品研究的关注点。地方作为人文地理学的核心词汇,与美国族裔文学的结合讨论体现了目前学界跨学科研究的趋势。有论文提出:“身份的构建是一个持续、变化的过程,人们在体验地方,与地方互动的过程中不断地构建着自己的身份”,同时又指出多元文化视角下的印第安女性“个体的身份在能够给她带来地方感(sense of place)的地方最容易被构建”[18]ⅲ。也有研究者对作品中表达的“契卡索式”栖居思想与海德格尔的“栖居”主张进行对比研究,发现它们在内涵、所指和具体的解决方案方面都有不同[19]167。这些讨论进一步深化了霍根作品在地方研究方面的思想观点。另外,有学者基于生态学家劳伦斯·布依尔(Lawrence Buell)的地方思想,提出了“在地、多地和再地”三个核心术语,通过对霍根《靠鲸生活的人》主人公跨国经验的分析,得出“在地是多地的基础;而跨国经历会腐蚀、削弱本土在地,也会引发在地的衍生与恢复;返乡栖居的再地则是融入多地体验的复合在地”[20]91。这一研究结论表现了地方元素在主人公个体经历中的动态发展过程,同时还显示出全球化形式下,这种“地方感”呈现形式的多样化特点。这样的研究发现是对霍根小说研究在新领域中的突破,也为未来的研究趋势提出启示。

结语

由以上的综述可以看出,国内对美国印第安作家琳达·霍根的研究已经起步,呈现出方兴未艾之势,研究视角也渐渐具有多样化特征。但是,当前成果主要集中在小说作品的研究和讨论中,除了台湾学者黄逸民的研究专著,国内学者对她的诗歌和散文创作关注较少,翻译和介绍的资料也是严重不足。实际上,霍根在诗歌方面造诣深厚、获奖颇丰,而且她最初引起学界关注的作品就是诗歌创作。

因此宏观上来看,国内研究目前缺乏平衡性和系统性,还没有对琳达·霍根作品研究的脉络和肌理形成全面把握。微观上看,针对小说研究来说,主要存在以下四个方面的问题:第一,国内研究论文篇数虽然不少,但研究视角相对集中,大多从生态及后殖民的视角入手;第二,即使在同一视角下,人们讨论的主题也过于单一,缺少发散性和联系性,比如殖民视角研究主要集中在创伤话题,而生态视角探讨大多在环境正义主题方面;第三,对于某些理论视角下的研究范式传统和俗套,由于对一手资料占有不够丰富,没有充分考虑到作者“印第安性”的身份背景,因此对于作品的叙事特点中的历史性、政治性意义探讨涉及不够;第四:国内研究大多集中在对作者某一小说的讨论,纵向方面对作者创作特点和创作脉络等整体方面的把握不够,横向方面将霍根与其他印第安及少数族裔作家的对比研究欠缺。

由此可见,相对国外情况,目前国内研究起步较晚且成果有限,但相信星星之火可以燎原,成果慢慢会丰硕起来。同时,霍根刚刚完成亟待刊发的小说《仁慈的说谎者》(The Mercy Liars)和诗集《动物的灿烂生活》(The Radiant Life of Animals)可能又会给学者们带来新的思考。由此来看,随着作家继续创作,学者们研究热情不断升温,国内未来的霍根作品研究定会“千树万树梨花开”。


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